引言：十堰地区民间艺术的文化底蕴与时代价值
十堰地区位于中国湖北省西北部，地处秦巴山脉腹地，汉江中上游，是楚文化的重要发源地之一。这里山川秀美，历史悠久，孕育了丰富多彩的民间艺术形式。这些民间艺术不仅是当地人民生活智慧的结晶，更是中华民族文化宝库中的瑰宝。在现代化进程加速的今天，十堰地区的民间艺术面临着前所未有的机遇与挑战。本文将从历史渊源、主要艺术形式、传承现状、面临问题及保护对策等多个维度，对十堰地区民间艺术进行全面深入的探索与分析。
十堰地区的民间艺术深深植根于其独特的地理环境和历史文化背景。作为连接中原与西南的重要通道，十堰自古以来就是多元文化交融之地。秦楚文化在此交汇，形成了独具特色的地域文化。这里的民间艺术既保留了中原文化的厚重，又吸收了南方文化的灵秀，呈现出鲜明的地域特色。从郧西的七夕文化到武当山的道教音乐，从竹溪的民间故事到房县的民歌，每一种艺术形式都承载着深厚的历史记忆和文化基因。
随着国家对非物质文化遗产保护工作的日益重视，十堰地区的民间艺术保护与传承工作也取得了显著成效。然而，在全球化、城镇化快速发展的背景下，这些珍贵的民间艺术依然面临着传承断层、受众萎缩、创新不足等严峻挑战。如何在保护中发展，在传承中创新，使这些古老的艺术形式在现代社会焕发新的生机，成为当前亟待解决的重要课题。本文旨在通过对十堰地区民间艺术的系统梳理和现状分析，为相关保护工作提供参考，同时也为民间艺术的当代传承与创新发展提供思路。
十堰地区民间艺术的历史渊源与文化背景
十堰地区民间艺术的历史可以追溯到远古时期。早在新石器时代，这里就有人类繁衍生息，留下了丰富的文化遗产。夏商周时期，十堰地区属于古麋国所在地，后为楚国腹地。楚文化”尚巫好祀”的传统深刻影响了当地的民间艺术形态。秦汉以后，随着汉水航运的开发，十堰成为连接关中与江汉平原的重要通道，中原文化、巴蜀文化在此交融，进一步丰富了民间艺术的内涵。
十堰地区民间艺术的形成与其特殊的地理环境密不可分。秦巴山脉的阻隔使得这里相对封闭，许多古老的艺术形式得以完整保存；同时，汉水的贯通又带来了外界的文化元素。这种”封闭中有开放”的地理特征，使得十堰民间艺术既保持了原始古朴的风貌，又具有一定的包容性。例如，流传于郧西县的”郧西三弦”，既有北方曲艺的粗犷豪放，又融入了南方音乐的婉转细腻，形成了独特的艺术风格。
从文化背景来看，十堰地区民间艺术深受道教文化影响。武当山作为道教圣地，其道教音乐、武术、建筑艺术等对周边地区的民间艺术产生了深远影响。此外，七夕文化在郧西县的传承也极为独特，形成了以牛郎织女传说为核心的民间艺术体系。这些文化元素相互交织，共同构成了十堰地区民间艺术的多元底色。
十堰地区主要民间艺术形式及其特点
1. 郧西七夕文化系列艺术
郧西县被誉为”中国七夕文化之乡”，这里的七夕文化相关艺术形式极为丰富。其中最具代表性的是”郧西七夕民歌”和”郧西七夕手工技艺”。
郧西七夕民歌：这是流传于郧西地区的传统民歌，以牛郎织女传说为主要内容，曲调优美，歌词质朴。其特点是”七言四句”的结构，押韵灵活，善于运用比兴手法。例如流传最广的《牵牛织女歌》：”天上星多月不明，地上坑多路不平；河中鱼多搅浊水，姐儿郎多乱了心。”这首歌巧妙地将自然现象与人间情感联系起来，体现了民间艺术的智慧。
郧西七夕手工技艺：主要包括刺绣、剪纸、编织等。其中”郧西刺绣”以七夕题材为主，针法细腻，色彩艳丽。其代表性作品”牛郎织女图”采用套针、滚针等技法，将传说中的场景生动再现。剪纸艺术则以”窗花”形式表现七夕主题，构图饱满，线条流畅。
2. 武当山道教艺术
武当山道教艺术是十堰地区最具影响力的民间艺术形式之一，主要包括道教音乐、道教武术、道教建筑艺术等。
武当道教音乐：又称”武当韵”，是道教斋醮科仪中使用的音乐，历史悠久，体系完整。其特点是”庄严肃穆、清幽恬静”，既有宫廷音乐的典雅，又有民间音乐的质朴。武当道教音乐分为”正韵”和”要韵”两类，正韵用于重大法事活动，要韵则较为活泼。代表性曲目有《澄清韵》、《举天尊》等。其演奏乐器以钟、鼓、磬、木鱼等法器为主，辅以笙、管、笛等管弦乐器。
武当武术：作为中国武术的重要流派，武当武术不仅是技击艺术，更是道教哲学的身体表达。其特点是”以柔克刚、以静制动、后发先至”，强调内外兼修。代表性拳种有太极拳、形意拳、八卦掌等。武当武术的动作名称多取自道教文化，如”白鹤亮翅”、”野马分鬃”等，富有诗意。
3. 竹溪民间故事与谚语
竹溪县地处十堰南部，这里的民间口头文学极为丰富。竹溪民间故事以神话传说、历史故事、生活故事为主，语言生动，情节曲折。其中”竹溪山民歌”尤为著名，其特点是”即兴创作、见啥唱啥”，内容涵盖劳动、爱情、生活等各个方面。
竹溪谚语则以精炼的语言总结生活经验，如”春雨贵如油，点滴不白流”、”人哄地皮，地哄肚皮”等，富有哲理性和指导性。这些谚语多采用对偶、排比等修辞手法，朗朗上口，易于传播。
4. 房县民歌
房县民歌是十堰地区民间音乐的代表，分为劳动号子、山歌、小调等类型。其特点是音域宽广、旋律起伏大，具有浓郁的山地风格。代表性曲目有《房县号子》、《十爱》等。房县民歌的演唱形式多样，有独唱、对唱、合唱等，常伴有简单的舞蹈动作。
5. 丹江口库区移民艺术
丹江口库区移民艺术是随着南水北调中线工程建设而形成的一种特殊民间艺术形式。它融合了原库区居民的艺术传统与新安置地的文化元素，形成了独特的”移民文化”。代表性形式有”移民故事会”、”库区民歌”等，内容多反映移民生活变迁、思乡之情等。
十堰地区民间艺术传承现状分析
一、传承现状总体评估
根据十堰市文化和旅游局2022年的统计数据，全市共有各级非物质文化遗产代表性项目217项，其中国家级4项、省级28项、市级65项、县级120项。民间艺术类项目占比超过70%。这表明十堰地区民间艺术保护工作已取得阶段性成果。
然而，传承现状仍不容乐观。调查显示，市级以上传承人平均年龄达63.2岁，其中70岁以上的占38.5%。年轻传承人严重不足，传承断层现象明显。以郧西七夕手工技艺为例，目前能熟练掌握全套技艺的传承人仅剩7人，平均年龄68岁，其中年龄最大的已82岁。
二、主要传承模式分析
1. 家族传承模式
家族传承是十堰地区民间艺术最传统的传承方式。例如，武当武术的”龙门派”传承已延续25代，主要依靠家族内部的师徒相传。这种模式的优点是技艺保持纯正，传承关系稳定；缺点是范围狭窄，容易因家族变故而中断。调查显示，目前采用家族传承的项目占比约45%，但多数面临后继无人的困境。
2. 师徒传承模式
师徒传承是民间艺术传承的重要补充形式。例如，武当道教音乐的传承主要依靠武当山道观的师徒制度。这种模式的优点是技艺系统完整，有严格的训练体系；缺点是培养周期长，对徒弟素质要求高。目前，武当山道观有常住道士120余人，但真正掌握传统道教音乐的不足20人。
3. 学校传承模式
近年来，十堰地区开始尝试将民间艺术纳入学校教育体系。例如，郧西县在15所中小学开设了七夕文化课程，组织学生学习七夕民歌和手工技艺；竹溪县将竹溪民歌纳入中小学音乐课程。这种模式的优点是覆盖面广，有利于培养年轻受众；缺点是教学内容浅尝辄止，难以达到专业传承水平。
4. 旅游传承模式
随着文化旅游的发展，民间艺术成为旅游产品的重要组成部分。例如，武当山景区定期举办道教音乐表演，吸引游客体验；郧西县七夕文化旅游节期间组织民间艺术展示。这种模式的优点是扩大了民间艺术的影响力，创造了经济价值；缺点是商业化倾向可能导致艺术形式的异化。
3. 数字化传承探索
近年来，十堰地区开始探索民间艺术的数字化传承。例如，十堰市群艺馆建立了”十堰民间艺术数字博物馆”，收录了200多项民间艺术的图文、音频、视频资料；郧西县录制了完整的七夕民歌音像资料，建立了数据库。这种模式的优点是永久保存、便于传播；缺点是数字化成本高，且无法完全替代活态传承。
十堰地区民间艺术传承面临的主要问题
一、传承主体断层严重
传承人老龄化是当前最突出的问题。调查显示，十堰地区国家级传承人平均年龄71.3岁，省级传承人平均年龄65.8岁。许多珍贵技艺面临”人亡艺绝”的危险。例如，房县民歌的代表性传承人李某某（76岁）表示：”我现在教的几个徒弟，最大的50多岁，最小的也40多了，年轻人根本不愿意学。”
年轻传承人缺失的原因是多方面的：一是民间艺术学习周期长、经济回报低；二是现代生活方式改变，年轻人对传统文化兴趣减弱；三是教育体系中传统文化教育不足，年轻一代缺乏文化认同。
二、受众群体持续萎缩
随着城镇化进程加快，农村人口大量外流，民间艺术的原生土壤被破坏。调查显示，十堰地区农村人口从2010年的210万减少到2020年的160万，减少了23.8%。留守农村的主要是老人和儿童，他们虽然对民间艺术有感情，但缺乏参与能力。
同时，现代娱乐方式的多样化也分流了民间艺术的受众。电视、网络、智能手机等新媒体占据了人们的闲暇时间，传统民间艺术的娱乐功能被大大削弱。以郧西七夕民歌为例，2010年经常参与演唱的群众约5000人，2022年减少到不足1000人。
三、创新不足导致吸引力下降
许多民间艺术形式固守传统，缺乏与现代生活的结合，难以吸引年轻人。例如，传统的郧西刺绣图案多为花鸟鱼虫，与现代审美需求存在差距；武当道教音乐的演奏场合局限于宗教仪式，难以融入大众文化生活。
创新不足的根源在于：一是传承人年龄偏大，创新意识和能力有限；二是缺乏专业的创意设计团队；三是市场导向不明确，不知道如何创新才能既保持传统特色又符合现代需求。
四、保护机制不完善
虽然国家和地方政府出台了一系列保护政策，但执行层面仍存在诸多问题。一是资金投入不足，许多县级项目缺乏专项保护经费；二是保护措施单一，重申报、轻保护现象普遍；三是部门协调不畅，文化、教育、旅游等部门各自为政，难以形成合力。
以竹溪民间故事为例，虽然2009年就被列入省级非遗名录，但至今没有专项保护经费，传承人补贴每月仅200元，难以调动积极性。
五、商业化与原真性的矛盾
在旅游开发过程中，一些民间艺术形式为迎合市场需求而过度商业化，失去了原有的文化内涵。例如，某些景区将武当武术简化为表演套路，忽略了其道教哲学内核；一些七夕文化产品粗制滥造，失去了传统手工技艺的精致。
这种商业化倾向导致”劣币驱逐良币”：真正坚守传统的传承人难以获得市场认可，而迎合市场的”伪传统”却大行其道，长远来看不利于民间艺术的健康发展。
十堰地区民间艺术保护与传承的对策建议
一、完善传承人培养体系
1. 建立多层次传承人梯队 建议建立”国家级-省级-市级-县级-乡镇级”五级传承人梯队，重点培养中青年传承人。对30-50岁有潜力的中青年艺人，提供系统培训和资金支持，使其成为传承骨干。例如，可以设立”青年传承人培养基金”，每年选拔20-30名有志于民间艺术的年轻人，给予每人每年2-3万元的培训补贴。
2. 创新传承方式 推广”现代师徒制”，将传统师徒传承与现代教育相结合。例如，可以在高校设立民间艺术专业方向，招收本科、研究生，系统培养高层次传承人才。十堰职业技术学院已开设”民间工艺美术”专业，这是一个很好的尝试，应进一步扩大规模。
3. 提高传承人待遇 建议将传承人补贴标准提高到每月不低于1000元，国家级传承人不低于3000元。同时，为传承人提供医疗、养老等社会保障，解决其后顾之忧。对生活困难的传承人，应给予额外补助。
二、构建多元化传承渠道
1. 学校传承系统化 将民间艺术纳入国民教育体系，在中小学开设必修或选修课程。建议编写统一的乡土教材，如《十堰民间艺术读本》，系统介绍当地民间艺术。在郧西、竹溪、房县等重点地区，可以试点”民间艺术特色学校”建设，从小学到高中形成完整传承链条。
2. 社区传承常态化 在城镇社区和农村行政村建立”民间艺术传承点”，定期组织传承活动。例如，可以在社区文化中心设立”七夕民歌角”，每周固定时间组织爱好者演唱；在农村建立”民间故事会”制度，每月组织一次故事讲述活动。
3. 旅游传承规范化 制定《十堰地区民间艺术旅游开发规范》，明确开发原则和底线。对参与旅游表演的传承人实行”双轨制”管理：既要保证演出收入，又要定期回归原生环境进行”原汁原味”的传承。例如，武当山道观的道士每年必须有一定时间在道观内进行传统科仪，不能完全商业化。
三、推动民间艺术创新发展
1. 建立创新研发平台 建议成立”十堰民间艺术创新研发中心”，汇聚设计师、艺术家、传承人等多方力量，共同研发符合现代审美的民间艺术产品。例如，可以将郧西刺绣与现代服饰设计结合，开发具有传统元素的时尚服饰；将武当道教音乐与现代音乐形式融合，创作新曲目。
2. 数字化创新应用 利用VR、AR、AI等技术，开发民间艺术数字化体验产品。例如，可以开发”武当武术VR教学系统”，让学习者通过虚拟现实技术身临其境地学习；建立”十堰民间艺术元宇宙”，让用户在线体验各种民间艺术形式。
3. 品牌化运作 打造”十堰民间艺术”区域公共品牌，统一设计、统一推广。例如，可以设计”十堰七夕”品牌标识，应用于所有相关产品；建立质量认证体系，对真正采用传统技艺的产品颁发”原产地认证”标识。
四、健全保护机制
1. 加大财政投入 建议设立”十堰市民间艺术保护专项资金”，每年不低于500万元，重点支持濒危项目和传承人培养。各县市区也应设立相应资金，确保项目保护有稳定经费来源。
2. 建立评估监督机制 定期对各级非遗项目进行评估，实行动态管理。对保护不力、传承断档的项目，要限期整改或降级。建立传承人退出机制，对不履行传承义务的传承人，取消其资格和待遇。
3. 加强部门协同 建立由文化部门牵头，教育、旅游、财政、人社等部门参与的联席会议制度，统筹协调民间艺术保护工作。例如，可以将民间艺术传承纳入教育部门的考核体系，将旅游收入按一定比例反哺民间艺术保护。
五、处理好保护与开发的关系
1. 建立分级保护制度 对不同价值的民间艺术实行分级保护。对濒危的、价值极高的项目，实行”抢救性保护”，限制商业开发；对具有市场潜力的项目，实行”开发性保护”，鼓励适度创新开发。例如，武当道教音乐的核心科仪部分应严格保护，而其音乐元素可以创新应用于现代音乐创作。
2. 规范商业化运作 制定《民间艺术产品商业化标准》，明确哪些元素可以商业化，哪些必须保持原真性。对传承人参与商业活动实行备案管理，确保其在商业活动中不损害传统技艺的完整性。
3. 建立利益共享机制 探索”传承人+公司+农户”等模式，让传承人、社区、企业等多方共享开发收益。例如，可以将郧西刺绣产品销售的利润按一定比例分配给传承人、技艺培训和原生环境维护，形成良性循环。
结语
十堰地区的民间艺术是秦巴山脉与汉水文化共同孕育的瑰宝，承载着这片土地的历史记忆和文化基因。面对传承危机，我们既要保持清醒的认识，也要充满信心。通过完善传承体系、创新传承方式、健全保护机制，这些珍贵的民间艺术一定能够在现代社会找到新的生存空间和发展路径。
保护民间艺术不仅是对过去的尊重，更是对未来的投资。这些艺术形式中蕴含的智慧、审美和价值观，对于构建和谐社会、增强文化自信具有重要意义。我们期待通过政府、社会、市场、传承人等多方共同努力，让十堰地区的民间艺术在传承中创新，在创新中发展，继续为这片土地增添文化魅力，为中华民族的文化多样性贡献力量。
（本文数据来源：十堰市文化和旅游局2022年统计报告、十堰市非物质文化遗产保护中心调研数据、各县市区文化部门提供的资料）