引言：觉醒年代的历史定位与时代回响
“觉醒年代”这一概念，源于对20世纪初中国历史的深刻反思与重新诠释。它不仅仅是一个历史时期的简单描述，更是一个承载着民族觉醒、思想启蒙与文化革新的时代符号。在当代语境下，”觉醒年代”通常指代从1915年新文化运动兴起到1921年中国共产党成立这一历史阶段，这一时期中国社会经历了前所未有的思想震荡与文化转型。
从历史脉络来看，觉醒年代的形成有其深刻的社会根源。晚清以来，中国在列强环伺、国力衰微的困境中艰难求索。从洋务运动的”师夷长技以制夷”，到戊戌变法的制度改良，再到辛亥革命的政治革命，每一次尝试都未能从根本上改变中国的命运。这种”器物-制度-文化”的递进式探索，最终在20世纪初汇聚成一场更为深刻的思想文化革命——新文化运动。
觉醒年代的意义在于，它标志着中国知识分子群体从被动接受西方文明冲击，转向主动寻求文化自觉与思想解放。这一时期的”觉醒”，不仅是对传统儒家文化的批判性反思，更是对现代性价值的积极探索。它打破了长期以来的思想禁锢，为马克思主义在中国的传播、中国共产党的诞生以及中国革命的蓬勃发展奠定了坚实的思想基础。
本文将从觉醒年代的历史来源入手，系统梳理从新文化运动到五四精神的演进脉络，深入分析其核心内涵与历史意义，并结合当代中国社会发展的现实需求，探讨觉醒年代精神遗产的当代启示。通过这一历史回顾与现实观照，我们希望能够更好地理解中国现代化进程的内在逻辑，汲取历史智慧，为实现中华民族伟大复兴提供精神动力。
一、觉醒年代的历史来源：从新文化运动到五四运动
1.1 新文化运动：思想启蒙的先声
觉醒年代的历史起点，可以追溯到1915年陈独秀在上海创办《青年杂志》（后改名《新青年》）。这一事件标志着新文化运动的正式兴起，也开启了中国近代史上最为深刻的思想解放运动。
社会背景与思想动因
新文化运动的兴起，有着复杂的社会背景。辛亥革命虽然推翻了清王朝，建立了中华民国，但并未从根本上改变中国半殖民地半封建的社会性质。袁世凯窃取革命果实后，复辟帝制的野心日益显露，尊孔复古的逆流甚嚣尘上。与此同时，第一次世界大战的爆发使中国知识分子对西方文明产生了深刻反思，”公理战胜强权”的理想在巴黎和会上彻底破灭。这种内忧外患的现实，促使先进知识分子认识到，仅靠政治革命无法救中国，必须进行深层次的思想文化变革。
核心主张与代表人物
新文化运动的核心主张可以概括为”德先生”（Democracy）与”赛先生”（Science）的引入与倡导。陈独秀在《新青年》发刊词《敬告青年》中明确提出六条标准：自主的而非奴隶的、进步的而非保守的、进取的而非退隐的、世界的而非锁国的、实利的而非虚文的、科学的而非想象的。这些主张直指传统文化的核心症结，特别是对儒家”三纲五常”等伦理纲常的批判。
李大钊作为新文化运动的重要旗手，其《青春》一文表达了对青年一代的殷切期望：”以青春之我，创建青春之家庭，青春之国家，青春之民族，青春之人类，青春之地球，青春之宇宙。”这种充满激情的青春话语，成为唤醒国民意识的重要号角。
鲁迅则以文学为武器，通过《狂人日记》等作品，深刻揭露了封建礼教”吃人”的本质。他在《新青年》上发表的《我之节烈观》等文章，对传统妇德进行了尖锐批判，为女性解放运动提供了理论武器。
文化批判的具体展开
新文化运动对传统文化的批判是全方位的。在文学领域，胡适提倡白话文运动，主张”我手写我口”，打破文言文对思想表达的束缚。他在《文学改良刍议》中提出的”八不主义”，成为文学革命的纲领性文件。在伦理道德领域，知识分子们对”孝道”、”贞节”等传统观念进行了重新审视，强调个人独立人格与自由意志。
这种批判并非简单的全盘否定，而是带有建设性的文化重构。如蔡元培在北京大学实行”思想自由，兼容并包”的办学方针，为各种新思想的传播提供了平台。这种既破又立的文化态度，使得新文化运动具有了更为深远的历史意义。
1.2 五四运动：从思想启蒙到爱国救亡
1919年的五四运动，是觉醒年代的重要转折点。它将新文化运动的思想启蒙与爱国救亡的政治运动紧密结合，形成了更为广泛的社会动员。
导火索：巴黎和会外交失败
1919年1月，第一次世界大战的战胜国在巴黎召开和平会议。中国政府以战胜国身份参加，提出废除外国在华特权、收回山东主权等正当要求。然而，英、法、美等列强无视中国主权，竟将德国在山东的权益转让给日本。这一消息传回国内，举国震惊。
运动过程与阶段特征
5月4日，北京学生3000余人齐集天安门，高呼”外争主权，内除国贼”、”废除二十一条”、”拒绝在和约上签字”等口号，随后游行至赵家楼，痛打卖国贼章宗祥，火烧曹汝霖住宅。运动迅速从北京扩展到全国，从学生扩展到工人、商人等各阶层。
五四运动经历了两个阶段：第一阶段以学生为主力，中心在北京；第二阶段从6月3日开始，上海工人举行大规模罢工，商人罢市，运动中心转移到上海，形成了工人阶级、小资产阶级和民族资产阶级参加的全国范围的爱国运动。
历史意义的双重性
五四运动既是爱国运动，又是文化运动。作为爱国运动，它直接针对帝国主义和封建军阀，展现了中国人民不屈的民族气节；作为文化运动，它进一步推动了新文化运动的深入发展，促进了马克思主义在中国的传播。毛泽东在《新民主主义论》中评价五四运动时指出：”五四运动所进行的文化革命则是彻底地反对封建文化的运动，自有中国历史以来，还没有过这样伟大而彻底的文化革命。”
1.3 从新文化运动到五四运动的内在逻辑
新文化运动与五四运动之间存在着深刻的内在联系。新文化运动为五四运动奠定了思想基础，五四运动则检验和发展了新文化运动的理论成果。
思想准备与行动转化
新文化运动通过批判传统文化、倡导民主科学，培养了一代具有现代意识的青年知识分子。这些青年在巴黎和会外交失败的刺激下，将思想启蒙转化为实际行动。正如罗家伦在《五四运动的精神》一文中所总结的，五四精神的核心是”牺牲精神”、”奋斗精神”和”革命精神”。
组织基础与领导力量
新文化运动期间，各种进步社团和刊物如雨后春笋般涌现。1918年，李大钊、王光祈等人发起成立少年中国学会；1919年，周恩来等人在天津成立觉悟社。这些组织为五四运动提供了重要的组织基础。同时，《新青年》、《每周评论》等刊物成为传播新思想、动员群众的重要阵地。
马克思主义的传播与转向
五四运动后，一批先进知识分子开始转向马克思主义。李大钊在1919年发表《我的马克思主义观》，系统介绍马克思主义理论。陈独秀在1920年转向马克思主义后，将《新青年》转变为宣传马克思主义的阵地。这种思想转向，为1921年中国共产党的成立奠定了理论基础和干部基础。
2. 觉醒年代的核心内涵：五四精神的形成与特质
2.1 五四精神的理论概括
五四精神作为觉醒年代的核心精神遗产，其内涵在历史发展中不断丰富和深化。1939年，毛泽东在延安青年群众举行的五四运动20周年纪念会上的演讲《青年运动的方向》中，首次系统阐述了五四精神的现代意义。1949年后，五四精神被正式概括为”爱国、进步、民主、科学”。
爱国精神：民族意识的觉醒
五四精神的首要特质是爱国主义。这种爱国主义不是狭隘的民族主义，而是与国际主义相结合的新型爱国主义。在五四运动中，青年学生提出的”外争主权，内除国贼”口号，准确体现了反帝反封建的双重任务。这种爱国精神的核心，是对国家命运的深切关怀和对民族尊严的坚决维护。
进步精神：革新求变的勇气
进步精神体现为对旧制度、旧思想的批判和对新制度、新思想的追求。五四时期的进步精神，不仅表现为对封建礼教的彻底否定，更表现为对社会主义、马克思主义等新思想的积极探索。这种进步精神，推动了中国社会从传统向现代的转型。
民主精神：人民主权的追求
民主精神是五四运动的重要旗帜。五四先驱们所倡导的民主，既包括政治层面的人民主权，也包括文化层面的个性解放。陈独秀在《新青年》中强调：”国人而欲脱蒙昧时代，羞为浅化之民也，则急起直追，当以科学与人权并重。”这里的”人权”，实质上就是民主精神的体现。
科学精神：理性思维的弘扬
科学精神是五四运动的另一面旗帜。五四先驱们所倡导的科学，不仅指自然科学知识，更是一种科学的世界观和方法论。胡适提出的”大胆假设，小心求证”的治学方法，体现了科学精神在学术研究中的应用。这种科学精神，反对迷信盲从，倡导理性思考，对中国的思想解放起到了重要作用。
2.2 五四精神的历史演变
五四精神在不同历史时期有不同的侧重点和表现形式，但其核心内涵保持相对稳定。
新民主主义革命时期（1919-1949）
在这一时期，五四精神主要表现为反帝反封建的革命精神。中国共产党继承和发展了五四精神，将其与马克思主义相结合，形成了新民主主义革命的理论体系。毛泽东在《新民主主义论》中指出：”五四运动是在思想上和干部上准备了一九二一年中国共产党的成立，又准备了五次反围剿和抗日战争。”
社会主义革命和建设时期（1949-1978）
新中国成立后，五四精神被赋予新的时代内涵。这一时期，五四精神主要体现为建设社会主义新中国的热情和奉献精神。青年一代响应”向科学进军”的号召，在工业、农业、科技等领域发挥了重要作用。
改革开放和社会主义现代化建设新时期（1978至今）
改革开放以来，五四精神被注入新的时代内容。1998年，江泽民在纪念五四运动80周年大会上的讲话中，将五四精神概括为”爱国、进步、民主、科学”，并强调要结合新的历史条件加以发扬光大。2019年，习近平在纪念五四运动100周年大会上的讲话中，进一步阐述了五四精神的时代价值，强调要”让五四精神放射出更加夺目的时代光芒”。
2.3 五四精神的当代阐释
当代对五四精神的理解，既要坚持其核心内涵，又要结合时代特点进行创新性发展。
爱国精神的当代体现
当代的爱国精神，主要体现为实现中华民族伟大复兴的中国梦。这要求青年一代既要坚定理想信念，又要具备国际视野，在全球化背景下维护国家利益，推动构建人类命运共同体。
进步精神的当代体现
当代的进步精神，主要体现为改革创新的时代精神。在科技革命和产业变革的背景下，进步精神要求我们勇于突破传统思维束缚，积极拥抱新技术、新业态、新模式。
民主精神的当代体现
当代的民主精神，主要体现为社会主义民主政治建设。这包括坚持人民代表大会制度，发展全过程人民民主，保障人民当家作主的权利。
科学精神的当代体现
当代的科学精神，主要体现为创新驱动发展战略。这要求我们弘扬科学家精神，尊重科学规律，推动科技创新，为高质量发展提供支撑。
3. 觉醒年代的历史意义：多维度的价值审视
3.1 思想解放的里程碑
觉醒年代最重要的历史意义，在于它实现了中国近代以来第一次真正意义上的思想解放。
对传统文化的批判性反思
觉醒年代对传统文化的批判，并非简单的全盘否定，而是带有建设性的文化重构。以儒家思想为例，新文化运动的先驱们批判的是其中的等级观念、专制思想和保守倾向，但并未否定其合理内核。如李大钊就曾指出：”孔子在其所生存的时代，确是社会的模范，是社会的中心。”这种批判性继承的态度，体现了辩证的思维方式。
现代价值体系的引入与建构
觉醒年代引入了西方现代价值体系的核心概念，如民主、科学、自由、平等、法治等，并尝试将其与中国实际相结合。这种价值重构的过程，虽然充满矛盾和冲突，但确实为中国现代化奠定了价值基础。
思维方式的革命性转变
觉醒年代实现了思维方式从传统向现代的转变。传统思维方式强调权威、经验、整体，而现代思维方式强调理性、实证、个体。这种转变体现在学术研究中，就是胡适提倡的”实验主义”方法论；体现在社会生活中，就是对个人权利和个性解放的强调。
3.2 政治变革的思想准备
觉醒年代为中国的政治变革提供了重要的思想准备和理论基础。
马克思主义的传播与中国化
觉醒年代是马克思主义在中国传播的关键时期。李大钊的《我的马克思主义观》系统介绍了马克思主义的三个组成部分；陈独秀在转向马克思主义后，成为早期共产主义运动的领导者；毛泽东在北大图书馆工作期间接触马克思主义，逐步确立了共产主义信仰。马克思主义与中国工人运动相结合，直接催生了中国共产党。
革命理论的初步探索
觉醒年代的知识分子开始探索适合中国国情的革命理论。李大钊提出”知识分子与工农群众相结合”的道路；毛泽东在《湘江评论》上发表《民众的大联合》等文章，初步提出了群众路线的思想。这些探索为后来的新民主主义革命理论奠定了基础。
政党政治的启蒙
觉醒年代也是中国政党政治的启蒙时期。各种政治团体纷纷成立，如1912年的国民党、1919年的少年中国学会等。虽然这些组织还不成熟，但为后来的政党建设提供了经验教训。中国共产党正是在总结这些经验的基础上，建立了具有严密组织纪律的无产阶级政党。
3.3 文化转型的推动力量
觉醒年代推动了中国文化的现代转型，这种转型体现在语言、文学、教育、学术等各个领域。
白话文运动的深远影响
胡适倡导的白话文运动，不仅是一场语言革命，更是一场思想革命。白话文的普及，打破了知识垄断，使普通民众也能参与文化创造和思想传播。据统计，到1920年，全国已有400多种白话报刊。白话文运动的成功，为现代汉语的形成和普及奠定了基础。
现代教育体系的建立
觉醒年代推动了中国教育的现代化改革。1917年，蔡元培执掌北大，实行”思想自由，兼容并包”的方针，聘请陈独秀、胡适、李大钊等新文化人物任教，使北大成为新文化运动的中心。1922年，北洋政府颁布《壬戌学制》，确立了现代教育体系的基本框架。
现代学术范式的形成
觉醒年代促进了中国现代学术范式的形成。王国维、梁启超、胡适等学者将西方学术方法与中国传统学术相结合，开创了现代史学、文学、哲学等学科的新局面。如胡适的《中国哲学史大纲》运用实验主义方法研究中国哲学，开创了现代中国哲学史研究的先河。
3.4 社会变革的催化剂
觉醒年代加速了中国社会的现代化进程，推动了社会结构的深刻变迁。
女性解放运动的兴起
觉醒年代是女性解放运动的重要起点。《新青年》从1916年起连续刊载讨论女性问题的文章，如陈独秀的《孔子之道与现代生活》、鲁迅的《我之节烈观》等。这些文章批判传统妇德，倡导男女平等。1920年，北大首次招收女生，打破了男女不同校的禁令。女性解放运动的发展，促进了社会观念的转变。
青年群体的崛起
觉醒年代见证了青年群体的崛起。以学生为主体的青年知识分子，成为社会变革的先锋力量。他们组织社团、创办刊物、参与政治，展现了前所未有的社会影响力。这种青年主导的社会变革模式，对中国后来的政治发展产生了深远影响。
社会风气的转变
觉醒年代推动了社会风气的转变。剪辫易服、废除跪拜、改用公历等社会改革措施，虽然看似表面，但实质上反映了从传统向现代的价值转变。婚姻自由、家庭革命等观念的提出，更是直接冲击了传统家庭伦理。
4. 觉醒年代的当代启示：历史智慧与现实观照
4.1 坚定理想信念，筑牢精神支柱
觉醒年代的历史告诉我们，理想信念是精神的支柱，是前进的动力。当代青年要从觉醒年代的历史中汲取精神力量，坚定对马克思主义的信仰、对中国特色社会主义的信念、对实现中华民族伟大复兴中国梦的信心。
理想信念的现实意义
在当代社会，面对多元价值观念的冲击和各种社会思潮的影响，坚定理想信念尤为重要。觉醒年代的青年之所以能够在艰难困苦中坚持奋斗，正是因为他们有着坚定的理想信念。当代青年要学习这种精神，在实现个人价值的同时，将个人理想融入国家和民族的事业中。
如何筑牢精神支柱
筑牢精神支柱，首先要加强理论学习，深入学习马克思主义基本原理和中国化马克思主义的最新成果；其次要深入实践，在实践中检验和坚定理想信念；最后要善于反思，不断校正自己的人生坐标。
4.2 弘扬改革精神，勇于创新突破
觉醒年代是改革创新的时代，这种改革精神是当代中国最需要的精神品质之一。
改革精神的时代价值
当前，中国正处于全面深化改革的关键时期，面临的发展机遇和风险挑战前所未有。觉醒年代的改革精神，主要体现为敢于打破传统束缚、勇于探索未知领域、善于吸收人类文明优秀成果。这种精神对于推动科技创新、制度创新、文化创新具有重要意义。
创新突破的实践路径
要实现创新突破，需要营造鼓励创新的社会氛围，完善创新激励机制，保护创新者的合法权益。同时，青年一代要培养创新思维，敢于质疑权威，勇于提出新观点、新理论、新方法。在科技创新领域，要瞄准世界科技前沿，攻克关键核心技术，实现高水平科技自立自强。
4.3 坚持人民至上，践行群众路线
觉醒年代的历史经验表明，任何脱离人民群众的变革都不可能成功。五四运动之所以能够产生如此巨大的社会影响，正是因为它得到了工人、商人等各阶层群众的广泛参与。
人民至上的理论内涵
人民至上是马克思主义的根本立场，也是中国共产党的根本宗旨。觉醒年代的先驱们虽然还没有形成完整的群众路线理论，但他们已经开始探索知识分子与工农群众相结合的道路。这种探索为后来党的群众路线理论的形成奠定了基础。
践行群众路线的当代要求
当代践行群众路线，要求我们坚持以人民为中心的发展思想，把人民对美好生活的向往作为奋斗目标。在具体工作中，要深入基层、深入群众，了解群众需求，解决群众困难。青年一代要主动到基层去、到群众中去，在服务人民中实现自己的人生价值。
4.4 增强文化自信，推动文明互鉴
觉醒年代的历史告诉我们，文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。觉醒年代的先驱们在批判传统文化的同时，也在探索如何重建民族文化自信。
文化自信的当代意义
当代中国，经过70多年的发展，已经具备了坚实的文化自信基础。我们有中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，归根到底要有文化自信。觉醒年代的历史表明，文化自信不是固步自封，而是在开放包容中实现自我更新。
文明互鉴的实践路径
推动文明互鉴，首先要尊重世界文明多样性，坚持美人之美、美美与共；其次要善于吸收借鉴其他文明的有益成果，但不能照搬照抄；最后要推动中华文化走出去，讲好中国故事，传播中国声音，为构建人类命运共同体贡献中国智慧。
4.5 青年担当作为，勇担时代重任
觉醒年代的历史充分证明，青年是社会变革的先锋力量。当代青年要继承和发扬五四精神，在实现中华民族伟大复兴的征程中贡献青春力量。
青年的历史使命
当代青年生逢盛世，肩负重任。到2035年，当代青年将基本实现社会主义现代化；到本世纪中叶，当代青年将全面建成社会主义现代化强国。当代青年的人生黄金时期，与”两个一百年”奋斗目标的实现高度吻合，这是当代青年的历史际遇。
担当作为的具体要求
青年担当作为，要求青年一代要有理想、敢担当、能吃苦、肯奋斗。要有理想，就是要树立对马克思主义的信仰、对中国特色社会主义的信念、对中华民族伟大复兴中国梦的信心；敢担当，就是要勇于承担时代赋予的责任，在关键时刻站得出来、顶得上去；能吃苦，就是要发扬艰苦奋斗的精神，在困难面前不低头、不退缩；肯奋斗，就是要脚踏实地、真抓实干，在奋斗中实现人生价值。
5. 觉醒年代精神遗产的传承与创新
5.1 精神遗产的传承机制
觉醒年代的精神遗产需要通过有效的机制加以传承，确保其在新时代焕发新的生机与活力。
教育传承：融入国民教育体系
将觉醒年代的历史和精神纳入国民教育体系，是传承精神遗产的重要途径。在历史课程中，要系统讲授新文化运动、五四运动的历史；在语文课程中，要选读鲁迅、胡适等人的经典作品；在思想政治课程中，要深入阐释五四精神的当代价值。通过课堂教学，让青年一代了解历史、感悟精神。
媒体传播：创新传播方式
当代媒体技术的发展，为觉醒年代精神遗产的传播提供了新的平台。要利用新媒体技术，制作高质量的纪录片、短视频、动漫等作品，生动再现觉醒年代的历史场景。如电视剧《觉醒年代》的成功，就证明了优秀文艺作品在传承精神遗产方面的重要作用。同时，要利用社交媒体平台，开展互动式传播，增强传播效果。
社会实践：在实践中传承
精神遗产的传承不能仅停留在书本上，更要通过社会实践来实现。要组织青年学生参观历史遗址、纪念馆，开展红色旅游，参与志愿服务等活动，让他们在实践中感悟觉醒年代的精神内涵。如北京大学红楼、上海《新青年》编辑部旧址等，都是重要的爱国主义教育基地。
5.2 精神遗产的创新性发展
传承不是简单的复制，而是要在传承的基础上进行创新性发展，使觉醒年代的精神遗产与新时代相适应。
内涵的拓展：结合新时代特点
新时代的五四精神，要结合新的历史条件进行内涵拓展。爱国精神要与构建人类命运共同体相结合；进步精神要与创新驱动发展战略相结合；民主精神要与全过程人民民主相结合；科学精神要与科技自立自强相结合。这种内涵拓展，使五四精神更具时代感和现实针对性。
形式的创新：适应现代传播规律
精神遗产的传承形式要适应现代传播规律和青年接受习惯。要运用VR、AR等技术，打造沉浸式历史体验；开发相关主题的游戏、动漫等文化产品；举办线上线下结合的主题活动。如2019年纪念五四运动100周年系列活动，就采用了多种创新形式，取得了良好效果。
载体的丰富：构建多元传承平台
要构建学校、家庭、社会协同的传承平台。学校要发挥主渠道作用，家庭要发挥基础作用，社会要发挥支持作用。同时，要发挥博物馆、纪念馆、文化馆等公共文化机构的作用，打造精神遗产传承的立体网络。
5.3 精神遗产的国际传播
觉醒年代的精神遗产不仅是中国的宝贵财富，也具有世界意义。加强国际传播，有助于增进国际社会对中国历史文化的理解。
传播内容：突出普遍价值
在国际传播中，要突出觉醒年代精神遗产中的普遍价值，如对自由、平等、正义的追求，对民族独立和人民解放的向往，对科学理性的崇尚等。这些价值具有跨文化的共通性，容易引起国际共鸣。
传播方式：讲好中国故事
要采用国际社会易于接受的方式讲好中国故事。如通过学术交流、文艺作品、影视作品等形式，向世界展示觉醒年代的历史画卷。电视剧《觉醒年代》在海外播出后，就受到了广泛关注和好评。
传播对象：重点面向青年
青年是国际传播的重点对象。要加强中外青年交流，通过青年论坛、青年志愿者项目、青年文化交流等活动，让外国青年了解中国历史，理解中国道路，认同中国文化。
6. 结语：在历史与现实的交汇点上
觉醒年代是中国近代史上一个充满激情与理想的时代，一个思想激荡与文化革新的时代，一个民族觉醒与国家新生的时代。从新文化运动到五四运动，从思想启蒙到政治变革，觉醒年代的历史轨迹清晰地展现了中国现代化进程的内在逻辑。
今天，我们重温觉醒年代的历史，不是为了沉湎于过去的辉煌，而是为了从历史中汲取智慧和力量，更好地走向未来。觉醒年代的精神遗产——爱国、进步、民主、科学的五四精神，依然是我们前进道路上的重要指引。
在实现中华民族伟大复兴的新征程上，我们要继承和发扬觉醒年代的改革精神，勇于创新突破；要坚持人民至上的根本立场，践行群众路线；要坚定文化自信，推动文明互鉴；要激发青年一代的担当精神，勇担时代重任。
历史是最好的教科书，也是最好的清醒剂。觉醒年代告诉我们，一个民族的觉醒，首先在于思想的觉醒；一个国家的强盛，离不开精神的支撑。让我们在历史与现实的交汇点上，传承觉醒年代的精神火炬，照亮前行的道路，为实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献自己的力量！
正如李大钊在《青春》中所言：”以青春之我，创建青春之家庭，青春之国家，青春之民族，青春之人类，青春之地球，青春之宇宙。”这种青春的激情与理想，穿越百年时空，依然在我们心中激荡。觉醒年代虽已远去，但觉醒精神永存！# 觉醒年代的来源与意义 从新文化运动到五四精神的传承与当代启示
引言：觉醒年代的历史定位与时代回响
“觉醒年代”这一概念，源于对20世纪初中国历史的深刻反思与重新诠释。它不仅仅是一个历史时期的简单描述，更是一个承载着民族觉醒、思想启蒙与文化革新的时代符号。在当代语境下，”觉醒年代”通常指代从1915年新文化运动兴起到1921年中国共产党成立这一历史阶段，这一时期中国社会经历了前所未有的思想震荡与文化转型。
从历史脉络来看，觉醒年代的形成有其深刻的社会根源。晚清以来，中国在列强环伺、国力衰微的困境中艰难求索。从洋务运动的”师夷长技以制夷”，到戊戌变法的制度改良，再到辛亥革命的政治革命，每一次尝试都未能从根本上改变中国的命运。这种”器物-制度-文化”的递进式探索，最终在20世纪初汇聚成一场更为深刻的思想文化革命——新文化运动。
觉醒年代的意义在于，它标志着中国知识分子群体从被动接受西方文明冲击，转向主动寻求文化自觉与思想解放。这一时期的”觉醒”，不仅是对传统儒家文化的批判性反思，更是对现代性价值的积极探索。它打破了长期以来的思想禁锢，为马克思主义在中国的传播、中国共产党的诞生以及中国革命的蓬勃发展奠定了坚实的思想基础。
本文将从觉醒年代的历史来源入手，系统梳理从新文化运动到五四精神的演进脉络，深入分析其核心内涵与历史意义，并结合当代中国社会发展的现实需求，探讨觉醒年代精神遗产的当代启示。通过这一历史回顾与现实观照，我们希望能够更好地理解中国现代化进程的内在逻辑，汲取历史智慧，为实现中华民族伟大复兴提供精神动力。
一、觉醒年代的历史来源：从新文化运动到五四运动
1.1 新文化运动：思想启蒙的先声
觉醒年代的历史起点，可以追溯到1915年陈独秀在上海创办《青年杂志》（后改名《新青年》）。这一事件标志着新文化运动的正式兴起，也开启了中国近代史上最为深刻的思想解放运动。
社会背景与思想动因
新文化运动的兴起，有着复杂的社会背景。辛亥革命虽然推翻了清王朝，建立了中华民国，但并未从根本上改变中国半殖民地半封建的社会性质。袁世凯窃取革命果实后，复辟帝制的野心日益显露，尊孔复古的逆流甚嚣尘上。与此同时，第一次世界大战的爆发使中国知识分子对西方文明产生了深刻反思，”公理战胜强权”的理想在巴黎和会上彻底破灭。这种内忧外患的现实，促使先进知识分子认识到，仅靠政治革命无法救中国，必须进行深层次的思想文化变革。
核心主张与代表人物
新文化运动的核心主张可以概括为”德先生”（Democracy）与”赛先生”（Science）的引入与倡导。陈独秀在《新青年》发刊词《敬告青年》中明确提出六条标准：自主的而非奴隶的、进步的而非保守的、进取的而非退隐的、世界的而非锁国的、实利的而非虚文的、科学的而非想象的。这些主张直指传统文化的核心症结，特别是对儒家”三纲五常”等伦理纲常的批判。
李大钊作为新文化运动的重要旗手，其《青春》一文表达了对青年一代的殷切期望：”以青春之我，创建青春之家庭，青春之国家，青春之民族，青春之人类，青春之地球，青春之宇宙。”这种充满激情的青春话语，成为唤醒国民意识的重要号角。
鲁迅则以文学为武器，通过《狂人日记》等作品，深刻揭露了封建礼教”吃人”的本质。他在《新青年》上发表的《我之节烈观》等文章，对传统妇德进行了尖锐批判，为女性解放运动提供了理论武器。
文化批判的具体展开
新文化运动对传统文化的批判是全方位的。在文学领域，胡适提倡白话文运动，主张”我手写我口”，打破文言文对思想表达的束缚。他在《文学改良刍议》中提出的”八不主义”，成为文学革命的纲领性文件。在伦理道德领域，知识分子们对”孝道”、”贞节”等传统观念进行了重新审视，强调个人独立人格与自由意志。
这种批判并非简单的全盘否定，而是带有建设性的文化重构。如蔡元培在北京大学实行”思想自由，兼容并包”的办学方针，为各种新思想的传播提供了平台。这种既破又立的文化态度，使得新文化运动具有了更为深远的历史意义。
1.2 五四运动：从思想启蒙到爱国救亡
1919年的五四运动，是觉醒年代的重要转折点。它将新文化运动的思想启蒙与爱国救亡的政治运动紧密结合，形成了更为广泛的社会动员。
导火索：巴黎和会外交失败
1919年1月，第一次世界大战的战胜国在巴黎召开和平会议。中国政府以战胜国身份参加，提出废除外国在华特权、收回山东主权等正当要求。然而，英、法、美等列强无视中国主权，竟将德国在山东的权益转让给日本。这一消息传回国内，举国震惊。
运动过程与阶段特征
5月4日，北京学生3000余人齐集天安门，高呼”外争主权，内除国贼”、”废除二十一条”、”拒绝在和约上签字”等口号，随后游行至赵家楼，痛打卖国贼章宗祥，火烧曹汝霖住宅。运动迅速从北京扩展到全国，从学生扩展到工人、商人等各阶层。
五四运动经历了两个阶段：第一阶段以学生为主力，中心在北京；第二阶段从6月3日开始，上海工人举行大规模罢工，商人罢市，运动中心转移到上海，形成了工人阶级、小资产阶级和民族资产阶级参加的全国范围的爱国运动。
历史意义的双重性
五四运动既是爱国运动，又是文化运动。作为爱国运动，它直接针对帝国主义和封建军阀，展现了中国人民不屈的民族气节；作为文化运动，它进一步推动了新文化运动的深入发展，促进了马克思主义在中国的传播。毛泽东在《新民主主义论》中评价五四运动时指出：”五四运动所进行的文化革命则是彻底地反对封建文化的运动，自有中国历史以来，还没有过这样伟大而彻底的文化革命。”
1.3 从新文化运动到五四运动的内在逻辑
新文化运动与五四运动之间存在着深刻的内在联系。新文化运动为五四运动奠定了思想基础，五四运动则检验和发展了新文化运动的理论成果。
思想准备与行动转化
新文化运动通过批判传统文化、倡导民主科学，培养了一代具有现代意识的青年知识分子。这些青年在巴黎和会外交失败的刺激下，将思想启蒙转化为实际行动。正如罗家伦在《五四运动的精神》一文中所总结的，五四精神的核心是”牺牲精神”、”奋斗精神”和”革命精神”。
组织基础与领导力量
新文化运动期间，各种进步社团和刊物如雨后春笋般涌现。1918年，李大钊、王光祈等人发起成立少年中国学会；1919年，周恩来等人在天津成立觉悟社。这些组织为五四运动提供了重要的组织基础。同时，《新青年》、《每周评论》等刊物成为传播新思想、动员群众的重要阵地。
马克思主义的传播与转向
五四运动后，一批先进知识分子开始转向马克思主义。李大钊在1919年发表《我的马克思主义观》，系统介绍马克思主义理论。陈独秀在1920年转向马克思主义后，将《新青年》转变为宣传马克思主义的阵地。这种思想转向，为1921年中国共产党的成立奠定了理论基础和干部基础。
2. 觉醒年代的核心内涵：五四精神的形成与特质
2.1 五四精神的理论概括
五四精神作为觉醒年代的核心精神遗产，其内涵在历史发展中不断丰富和深化。1939年，毛泽东在延安青年群众举行的五四运动20周年纪念会上的演讲《青年运动的方向》中，首次系统阐述了五四精神的现代意义。1949年后，五四精神被正式概括为”爱国、进步、民主、科学”。
爱国精神：民族意识的觉醒
五四精神的首要特质是爱国主义。这种爱国主义不是狭隘的民族主义，而是与国际主义相结合的新型爱国主义。在五四运动中，青年学生提出的”外争主权，内除国贼”口号，准确体现了反帝反封建的双重任务。这种爱国精神的核心，是对国家命运的深切关怀和对民族尊严的坚决维护。
进步精神：革新求变的勇气
进步精神体现为对旧制度、旧思想的批判和对新制度、新思想的追求。五四时期的进步精神，不仅表现为对封建礼教的彻底否定，更表现为对社会主义、马克思主义等新思想的积极探索。这种进步精神，推动了中国社会从传统向现代的转型。
民主精神：人民主权的追求
民主精神是五四运动的重要旗帜。五四先驱们所倡导的民主，既包括政治层面的人民主权，也包括文化层面的个性解放。陈独秀在《新青年》中强调：”国人而欲脱蒙昧时代，羞为浅化之民也，则急起直追，当以科学与人权并重。”这里的”人权”，实质上就是民主精神的体现。
科学精神：理性思维的弘扬
科学精神是五四运动的另一面旗帜。五四先驱们所倡导的科学，不仅指自然科学知识，更是一种科学的世界观和方法论。胡适提出的”大胆假设，小心求证”的治学方法，体现了科学精神在学术研究中的应用。这种科学精神，反对迷信盲从，倡导理性思考，对中国的思想解放起到了重要作用。
2.2 五四精神的历史演变
五四精神在不同历史时期有不同的侧重点和表现形式，但其核心内涵保持相对稳定。
新民主主义革命时期（1919-1949）
在这一时期，五四精神主要表现为反帝反封建的革命精神。中国共产党继承和发展了五四精神，将其与马克思主义相结合，形成了新民主主义革命的理论体系。毛泽东在《新民主主义论》中指出：”五四运动是在思想上和干部上准备了一九二一年中国共产党的成立，又准备了五次反围剿和抗日战争。”
社会主义革命和建设时期（1949-1978）
新中国成立后，五四精神被赋予新的时代内涵。这一时期，五四精神主要体现为建设社会主义新中国的热情和奉献精神。青年一代响应”向科学进军”的号召，在工业、农业、科技等领域发挥了重要作用。
改革开放和社会主义现代化建设新时期（1978至今）
改革开放以来，五四精神被注入新的时代内容。1998年，江泽民在纪念五四运动80周年大会上的讲话中，将五四精神概括为”爱国、进步、民主、科学”，并强调要结合新的历史条件加以发扬光大。2019年，习近平在纪念五四运动100周年大会上的讲话中，进一步阐述了五四精神的时代价值，强调要”让五四精神放射出更加夺目的时代光芒”。
2.3 五四精神的当代阐释
当代对五四精神的理解，既要坚持其核心内涵，又要结合时代特点进行创新性发展。
爱国精神的当代体现
当代的爱国精神，主要体现为实现中华民族伟大复兴的中国梦。这要求青年一代既要坚定理想信念，又要具备国际视野，在全球化背景下维护国家利益，推动构建人类命运共同体。
进步精神的当代体现
当代的进步精神，主要体现为改革创新的时代精神。在科技革命和产业变革的背景下，进步精神要求我们勇于突破传统思维束缚，积极拥抱新技术、新业态、新模式。
民主精神的当代体现
当代的民主精神，主要体现为社会主义民主政治建设。这包括坚持人民代表大会制度，发展全过程人民民主，保障人民当家作主的权利。
科学精神的当代体现
当代的科学精神，主要体现为创新驱动发展战略。这要求我们弘扬科学家精神，尊重科学规律，推动科技创新，为高质量发展提供支撑。
3. 觉醒年代的历史意义：多维度的价值审视
3.1 思想解放的里程碑
觉醒年代最重要的历史意义，在于它实现了中国近代以来第一次真正意义上的思想解放。
对传统文化的批判性反思
觉醒年代对传统文化的批判，并非简单的全盘否定，而是带有建设性的文化重构。以儒家思想为例，新文化运动的先驱们批判的是其中的等级观念、专制思想和保守倾向，但并未否定其合理内核。如李大钊就曾指出：”孔子在其所生存的时代，确是社会的模范，是社会的中心。”这种批判性继承的态度，体现了辩证的思维方式。
现代价值体系的引入与建构
觉醒年代引入了西方现代价值体系的核心概念，如民主、科学、自由、平等、法治等，并尝试将其与中国实际相结合。这种价值重构的过程，虽然充满矛盾和冲突，但确实为中国现代化奠定了价值基础。
思维方式的革命性转变
觉醒年代实现了思维方式从传统向现代的转变。传统思维方式强调权威、经验、整体，而现代思维方式强调理性、实证、个体。这种转变体现在学术研究中，就是胡适提倡的”实验主义”方法论；体现在社会生活中，就是对个人权利和个性解放的强调。
3.2 政治变革的思想准备
觉醒年代为中国的政治变革提供了重要的思想准备和理论基础。
马克思主义的传播与中国化
觉醒年代是马克思主义在中国传播的关键时期。李大钊的《我的马克思主义观》系统介绍了马克思主义的三个组成部分；陈独秀在转向马克思主义后，成为早期共产主义运动的领导者；毛泽东在北大图书馆工作期间接触马克思主义，逐步确立了共产主义信仰。马克思主义与中国工人运动相结合，直接催生了中国共产党。
革命理论的初步探索
觉醒年代的知识分子开始探索适合中国国情的革命理论。李大钊提出”知识分子与工农群众相结合”的道路；毛泽东在《湘江评论》上发表《民众的大联合》等文章，初步提出了群众路线的思想。这些探索为后来的新民主主义革命理论奠定了基础。
政党政治的启蒙
觉醒年代也是中国政党政治的启蒙时期。各种政治团体纷纷成立，如1912年的国民党、1919年的少年中国学会等。虽然这些组织还不成熟，但为后来的政党建设提供了经验教训。中国共产党正是在总结这些经验的基础上，建立了具有严密组织纪律的无产阶级政党。
3.3 文化转型的推动力量
觉醒年代推动了中国文化的现代转型，这种转型体现在语言、文学、教育、学术等各个领域。
白话文运动的深远影响
胡适倡导的白话文运动，不仅是一场语言革命，更是一场思想革命。白话文的普及，打破了知识垄断，使普通民众也能参与文化创造和思想传播。据统计，到1920年，全国已有400多种白话报刊。白话文运动的成功，为现代汉语的形成和普及奠定了基础。
现代教育体系的建立
觉醒年代推动了中国教育的现代化改革。1917年，蔡元培执掌北大，实行”思想自由，兼容并包”的方针，聘请陈独秀、胡适、李大钊等新文化人物任教，使北大成为新文化运动的中心。1922年，北洋政府颁布《壬戌学制》，确立了现代教育体系的基本框架。
现代学术范式的形成
觉醒年代促进了中国现代学术范式的形成。王国维、梁启超、胡适等学者将西方学术方法与中国传统学术相结合，开创了现代史学、文学、哲学等学科的新局面。如胡适的《中国哲学史大纲》运用实验主义方法研究中国哲学，开创了现代中国哲学史研究的先河。
3.4 社会变革的催化剂
觉醒年代加速了中国社会的现代化进程，推动了社会结构的深刻变迁。
女性解放运动的兴起
觉醒年代是女性解放运动的重要起点。《新青年》从1916年起连续刊载讨论女性问题的文章，如陈独秀的《孔子之道与现代生活》、鲁迅的《我之节烈观》等。这些文章批判传统妇德，倡导男女平等。1920年，北大首次招收女生，打破了男女不同校的禁令。女性解放运动的发展，促进了社会观念的转变。
青年群体的崛起
觉醒年代见证了青年群体的崛起。以学生为主体的青年知识分子，成为社会变革的先锋力量。他们组织社团、创办刊物、参与政治，展现了前所未有的社会影响力。这种青年主导的社会变革模式，对中国后来的政治发展产生了深远影响。
社会风气的转变
觉醒年代推动了社会风气的转变。剪辫易服、废除跪拜、改用公历等社会改革措施，虽然看似表面，但实质上反映了从传统向现代的价值转变。婚姻自由、家庭革命等观念的提出，更是直接冲击了传统家庭伦理。
4. 觉醒年代的当代启示：历史智慧与现实观照
4.1 坚定理想信念，筑牢精神支柱
觉醒年代的历史告诉我们，理想信念是精神的支柱，是前进的动力。当代青年要从觉醒年代的历史中汲取精神力量，坚定对马克思主义的信仰、对中国特色社会主义的信念、对实现中华民族伟大复兴中国梦的信心。
理想信念的现实意义
在当代社会，面对多元价值观念的冲击和各种社会思潮的影响，坚定理想信念尤为重要。觉醒年代的青年之所以能够在艰难困苦中坚持奋斗，正是因为他们有着坚定的理想信念。当代青年要学习这种精神，在实现个人价值的同时，将个人理想融入国家和民族的事业中。
如何筑牢精神支柱
筑牢精神支柱，首先要加强理论学习，深入学习马克思主义基本原理和中国化马克思主义的最新成果；其次要深入实践，在实践中检验和坚定理想信念；最后要善于反思，不断校正自己的人生坐标。
4.2 弘扬改革精神，勇于创新突破
觉醒年代是改革创新的时代，这种改革精神是当代中国最需要的精神品质之一。
改革精神的时代价值
当前，中国正处于全面深化改革的关键时期，面临的发展机遇和风险挑战前所未有。觉醒年代的改革精神，主要体现为敢于打破传统束缚、勇于探索未知领域、善于吸收人类文明优秀成果。这种精神对于推动科技创新、制度创新、文化创新具有重要意义。
创新突破的实践路径
要实现创新突破，需要营造鼓励创新的社会氛围，完善创新激励机制，保护创新者的合法权益。同时，青年一代要培养创新思维，敢于质疑权威，勇于提出新观点、新理论、新方法。在科技创新领域，要瞄准世界科技前沿，攻克关键核心技术，实现高水平科技自立自强。
4.3 坚持人民至上，践行群众路线
觉醒年代的历史经验表明，任何脱离人民群众的变革都不可能成功。五四运动之所以能够产生如此巨大的社会影响，正是因为它得到了工人、商人等各阶层群众的广泛参与。
人民至上的理论内涵
人民至上是马克思主义的根本立场，也是中国共产党的根本宗旨。觉醒年代的先驱们虽然还没有形成完整的群众路线理论，但他们已经开始探索知识分子与工农群众相结合的道路。这种探索为后来党的群众路线理论的形成奠定了基础。
践行群众路线的当代要求
当代践行群众路线，要求我们坚持以人民为中心的发展思想，把人民对美好生活的向往作为奋斗目标。在具体工作中，要深入基层、深入群众，了解群众需求，解决群众困难。青年一代要主动到基层去、到群众中去，在服务人民中实现自己的人生价值。
4.4 增强文化自信，推动文明互鉴
觉醒年代的历史告诉我们，文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。觉醒年代的先驱们在批判传统文化的同时，也在探索如何重建民族文化自信。
文化自信的当代意义
当代中国，经过70多年的发展，已经具备了坚实的文化自信基础。我们有中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，归根到底要有文化自信。觉醒年代的历史表明，文化自信不是固步自封，而是在开放包容中实现自我更新。
文明互鉴的实践路径
推动文明互鉴，首先要尊重世界文明多样性，坚持美人之美、美美与共；其次要善于吸收借鉴其他文明的有益成果，但不能照搬照抄；最后要推动中华文化走出去，讲好中国故事，传播中国声音，为构建人类命运共同体贡献中国智慧。
4.5 青年担当作为，勇担时代重任
觉醒年代的历史充分证明，青年是社会变革的先锋力量。当代青年要继承和发扬五四精神，在实现中华民族伟大复兴的征程中贡献青春力量。
青年的历史使命
当代青年生逢盛世，肩负重任。到2035年，当代青年将基本实现社会主义现代化；到本世纪中叶，当代青年将全面建成社会主义现代化强国。当代青年的人生黄金时期，与”两个一百年”奋斗目标的实现高度吻合，这是当代青年的历史际遇。
担当作为的具体要求
青年担当作为，要求青年一代要有理想、敢担当、能吃苦、肯奋斗。要有理想，就是要树立对马克思主义的信仰、对中国特色社会主义的信念、对中华民族伟大复兴中国梦的信心；敢担当，就是要勇于承担时代赋予的责任，在关键时刻站得出来、顶得上去；能吃苦，就是要发扬艰苦奋斗的精神，在困难面前不低头、不退缩；肯奋斗，就是要脚踏实地、真抓实干，在奋斗中实现人生价值。
5. 觉醒年代精神遗产的传承与创新
5.1 精神遗产的传承机制
觉醒年代的精神遗产需要通过有效的机制加以传承，确保其在新时代焕发新的生机与活力。
教育传承：融入国民教育体系
将觉醒年代的历史和精神纳入国民教育体系，是传承精神遗产的重要途径。在历史课程中，要系统讲授新文化运动、五四运动的历史；在语文课程中，要选读鲁迅、胡适等人的经典作品；在思想政治课程中，要深入阐释五四精神的当代价值。通过课堂教学，让青年一代了解历史、感悟精神。
媒体传播：创新传播方式
当代媒体技术的发展，为觉醒年代精神遗产的传播提供了新的平台。要利用新媒体技术，制作高质量的纪录片、短视频、动漫等作品，生动再现觉醒年代的历史场景。如电视剧《觉醒年代》的成功，就证明了优秀文艺作品在传承精神遗产方面的重要作用。同时，要利用社交媒体平台，开展互动式传播，增强传播效果。
社会实践：在实践中传承
精神遗产的传承不能仅停留在书本上，更要通过社会实践来实现。要组织青年学生参观历史遗址、纪念馆，开展红色旅游，参与志愿服务等活动，让他们在实践中感悟觉醒年代的精神内涵。如北京大学红楼、上海《新青年》编辑部旧址等，都是重要的爱国主义教育基地。
5.2 精神遗产的创新性发展
传承不是简单的复制，而是要在传承的基础上进行创新性发展，使觉醒年代的精神遗产与新时代相适应。
内涵的拓展：结合新时代特点
新时代的五四精神，要结合新的历史条件进行内涵拓展。爱国精神要与构建人类命运共同体相结合；进步精神要与创新驱动发展战略相结合；民主精神要与全过程人民民主相结合；科学精神要与科技自立自强相结合。这种内涵拓展，使五四精神更具时代感和现实针对性。
形式的创新：适应现代传播规律
精神遗产的传承形式要适应现代传播规律和青年接受习惯。要运用VR、AR等技术，打造沉浸式历史体验；开发相关主题的游戏、动漫等文化产品；举办线上线下结合的主题活动。如2019年纪念五四运动100周年系列活动，就采用了多种创新形式，取得了良好效果。
载体的丰富：构建多元传承平台
要构建学校、家庭、社会协同的传承平台。学校要发挥主渠道作用，家庭要发挥基础作用，社会要发挥支持作用。同时，要发挥博物馆、纪念馆、文化馆等公共文化机构的作用，打造精神遗产传承的立体网络。
5.3 精神遗产的国际传播
觉醒年代的精神遗产不仅是中国的宝贵财富，也具有世界意义。加强国际传播，有助于增进国际社会对中国历史文化的理解。
传播内容：突出普遍价值
在国际传播中，要突出觉醒年代精神遗产中的普遍价值，如对自由、平等、正义的追求，对民族独立和人民解放的向往，对科学理性的崇尚等。这些价值具有跨文化的共通性，容易引起国际共鸣。
传播方式：讲好中国故事
要采用国际社会易于接受的方式讲好中国故事。如通过学术交流、文艺作品、影视作品等形式，向世界展示觉醒年代的历史画卷。电视剧《觉醒年代》在海外播出后，就受到了广泛关注和好评。
传播对象：重点面向青年
青年是国际传播的重点对象。要加强中外青年交流，通过青年论坛、青年志愿者项目、青年文化交流等活动，让外国青年了解中国历史，理解中国道路，认同中国文化。
6. 结语：在历史与现实的交汇点上
觉醒年代是中国近代史上一个充满激情与理想的时代，一个思想激荡与文化革新的时代，一个民族觉醒与国家新生的时代。从新文化运动到五四运动，从思想启蒙到政治变革，觉醒年代的历史轨迹清晰地展现了中国现代化进程的内在逻辑。
今天，我们重温觉醒年代的历史，不是为了沉湎于过去的辉煌，而是为了从历史中汲取智慧和力量，更好地走向未来。觉醒年代的精神遗产——爱国、进步、民主、科学的五四精神，依然是我们前进道路上的重要指引。
在实现中华民族伟大复兴的新征程上，我们要继承和发扬觉醒年代的改革精神，勇于创新突破；要坚持人民至上的根本立场，践行群众路线；要坚定文化自信，推动文明互鉴；要激发青年一代的担当精神，勇担时代重任。
历史是最好的教科书，也是最好的清醒剂。觉醒年代告诉我们，一个民族的觉醒，首先在于思想的觉醒；一个国家的强盛，离不开精神的支撑。让我们在历史与现实的交汇点上，传承觉醒年代的精神火炬，照亮前行的道路，为实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献自己的力量！
正如李大钊在《青春》中所言：”以青春之我，创建青春之家庭，青春之国家，青春之民族，青春之人类，青春之地球，青春之宇宙。”这种青春的激情与理想，穿越百年时空，依然在我们心中激荡。觉醒年代虽已远去，但觉醒精神永存！